About concelebrating the Chrism Mass

This article appeared in issue no. 174 (December 2025) of Sedes Sapientiae

Church news

About concelebrating the Chrism Mass

On several occasions, Sedes Sapientiae has addressed the problem of concelebration. [1] Must the priests of the former Ecclesia Dei Institutes celebrate in the Ordinary Form, at least occasionally? Since this question is the object of recurring controversies in the French ecclesiastical world, the editors of the magazine wished to present, in an easy-to-read summary, the arguments that are often advanced and the answer that we can give to them.

1. Does the Church impose on priests who celebrate according to the vetus ordo the obligation to celebrate according to the novus ordo also?

a) Benedict XVI writes, indeed: “In order to experience full communion, the priests of the communities adhering to the former usage cannot, as a matter of principle, exclude celebrating [2] according to the new books.  The total exclusion of the new rite would not in fact be consistent with the recognition of its value and holiness.” [Emphasis added.]

These words are taken, not from the juridical part of Summorum Pontificum (the only normative part), but rather from the Accompanying Letter. It is an exhortation—neither infallible nor in itself the object of intellectual assent—distinct from what was just decided in the Motu proprio. Therefore we must not make it into a canonical law or a doctrinal statement endowed with a high degree of authority.

The interpretation of these words that is often given replaces “as a matter of principle, exclude the celebration [of the Novus Ordo Mass]” (in other words, to declare it illicit or reprehensible in itself) with: “as a matter of principle, exclude [one’s own] celebration” of it. This interpretation has been refuted in Sedes Sapientiae.[3] If someone were to insist on this interpretation, then he would have to say that members of the Eastern Catholic rites who “exclude celebrating” in another rite than their own, as well as those who, in past centuries, refused to Latinize their Churches by refusing to celebrate in another rite than their own, “would not experience full communion.”

We can also point out that Latin-rite religious who had their own particular rite, such as the Dominicans and the Carmelites, had an obligation “to exclude celebrating” Mass in another particular Latin rite, and no one ever doubted the fact that they still experienced “full communion.”[4] Indeed, they had received a personal privilege in order to make available [pour faire vivre] a particular richness of the Latin liturgy, and consequently they could not renounce that mission, which had been entrusted to them for the good of the whole Church.[5]

In any case, several official documents of the Pontifical Ecclesia Dei Commission give the precise meaning of the above-cited passage in the Accompanying Letter of Summorum Pontificum.[6]

In a letter dated September 22, 2006, addressed to Father John Berg, Superior General of the Priestly Fraternity of Saint Peter (FSSP), Cardinal Dario Castrillon Hoyos, President of the Commission, already explained: “No one could oblige a priest to celebrate or to concelebrate according to this ritual [the Roman rite of Paul VI] when he belongs to a society whose patrimony and mission is to conduct its apostolate according to the extraordinary form of the same rite, the one said to be of Saint Pius V.”

After Summorum Pontificum, in a letter dated June 2, 2010, to the Rev. Fr. Dom Louis-Marie, Abbot of Sainte-Madeleine (Prot. 054/2010), the President of the Commission, Cardinal William Levada, commenting on this sentence from the Accompanying Letter by Benedict XVI, wrote, concerning whether it is possible for members of the Ecclesia Dei Institutes to celebrate or concelebrate according to the novus ordo: “This is a possibility: they can do so, but they must not be obliged to do so. This is a possibility, not an obligation…. These confreres [who neither celebrate nor concelebrate occasionally according to the ordinary form] must not be criticized for the fact that they do not concelebrate, [a course of action] which they have chosen for personal reasons, in a way consistent with what is foreseen by the norm of their Institute. And [then-] Monsignor Guido Pozzo writes on this subject on May 29 of the same year: “This is a possibility, not an obligation. Therefore no one can compel a member of these Institutes to celebrate according to the ordinary form.”[7]

b) Supporters of obligatory concelebration bring forward [as evidence] a Response from the Dicastery for Divine Worship: “If a Priest who has been granted the use of the Missale Romanum of 1962 does not recognise the validity and legitimacy of concelebration – refusing to concelebrate, in particular, at the Chrism Mass – can he continue to benefit from this concession? The answer is: Negative.”[8]

We should note first that the text mixes up two questions: acknowledging the validity and the legitimacy of concelebration (not further specified), on the one hand, and refusing to concelebrate in the new rite, on the other hand.

Logically speaking, “not to concelebrate” does not necessarily imply the conclusion “not to recognize the validity and the legitimacy of concelebration.” A Latin-rite priest who refrains from celebrating baptisms according to the Byzantine rite by no means automatically denies the validity of the baptism conferred by the Byzantines. And, more generally, to refrain from a certain action does not mean that one necessarily calls its legitimacy into question. A fortiori, we cannot accuse a priest who attends a concelebrated Mass and receives Communion of denying its legitimacy.

Contrary to what some theologians who practice “radical magisterialism” say, this “Response to a dubium” is not a magisterial document, but a purely disciplinary statement by the Dicastery for Divine Worship, aimed at priests who deny “the validity and legitimacy of concelebration.”

In any case, this norm does not concern the priests of the former-Ecclesia Dei Institutes, since they take advantage, not of a concession, but of a proper law. Following Saint John Paul II and Benedict XVI, Pope Francis reaffirmed this in the Decree issued on February 11, 2022, for the FSSP, which applies, by legal analogy, to all the Institutes of the same sort.[9]

2. Is it true that the use of the liturgical books that were in force in 1962 was never granted positively, but solely as a pastoral concession, or a system for derogating from a law?

This is wrong on two counts.

a) Theologically, it is impossible for the vetus ordo to be abrogated and for the use of it to be forbidden.[10]

Contrary to the unfortunately widespread sayings that “the pope can do anything,” or even “what one pope has done, another pope can undo,” it is important to recall that, strictly speaking, the pope cannot do whatever he wants. Even in a disciplinary matter, the Supreme Pontiff is not an absolute monarch whose will always legislates. First, because he is bound to respect the divine law, and therefore also the divine-apostolic tradition that contains a disciplinary part. But also because he is not completely above certain apostolic or ecclesiastical human traditions which have a more or less strong relation of propriety (convenance) with the revealed deposit of faith.[11]

Father Yves Congar observed:

We see that what is ecclesiastical is often entangled with what is divine or apostolic, so that, although the distinction is clear (and important!) in principle, nonetheless it cannot be taken to extremes in matters of fact. This situation fosters a global view, or even demands it. The critical mind may not be satisfied with it, but, while pursuing distinctions that are valuable, and even necessary, it must understand that, all told, the nature of things explains this relative lack of distinction in fact.[12]

The liturgy is the privileged domain of this entanglement of the divine, the (simply) apostolic, and the ecclesiastical. In the most ancient liturgies, it is often very difficult to separate what was instituted by the apostles and the prayers or ceremonies that were instituted by the Church, which in a slow, homogeneous development added them over the course of the first centuries. This is why the Church cannot purely and simply abolish immemorial rites such as the Byzantine Liturgy of Saint John Chrysostom and the Latin Gregorian Mass, called the Mass of Saint Pius V. [13]

This basic principle creates a right for every Latin priest to celebrate Holy Mass according to the vetus ordo, at least privately (privatim). In the aforementioned Accompanying Letter, Benedict XVI writes: “What earlier generations held as sacred … cannot be all of a sudden entirely forbidden or even considered harmful.” The same pope clearly affirmed the canonical consequence of this basic principle: “As for the use of the 1962 Missal…, I would like to draw attention to the fact that this Missal was never juridically abrogated and, consequently, in principle, was always permitted.” (Letter Accompanying the Motu ProprioSummorum Pontificum). “It is therefore permitted to celebrate the Sacrifice of the Mass following the typical edition of the Roman Missal, which was promulgated by Blessed John XXIII in 1962 and never abrogated.” (Summorum Pontificum, article 1).

b) Historically, since July 2, 1988, and the implementation of the Notification by the Holy See dated June 18, 1988 (“assuring [traditionalists] that all measures will be taken to guarantee their identity in full communion with the Catholic Church”), the vetus ordo became the proper law of a certain number of Institutes and Abbeys, and was inscribed in their Decrees of erection and their approved Constitutions.[14] The intentions of the founders, which were acknowledged by the [ecclesiastical] authority and “must be respected by all” (cf. canon 578), were explicit.

A document drawn up and signed in Fontgombault on July 15, 1988, by the founders of the FSSP, of the Fraternity of Saint Vincent Ferrer (FSVF), and of Opus Mariae, the future Abbey of Lagrasse, was forwarded to Msgr. Camille Perl, Secretary of the Ecclesia Dei Commission. The founders very clearly asked that “for all of them, the four liturgical books (Missal, Ritual, Pontifical, Roman Breviary) should be conceded according to the 1962 typical edition (cf. Ecclesia Dei, 6.c), without the possibility of anyone requiring them to celebrate according to other rites.”[15]

3. Is it impossible for the novus ordo, or any other Catholic rite, to be marred by serious deficiencies in its “liturgical being” [i.e. in what makes it essentially liturgy]?

A rite can objectively exhibit liturgical deficiencies, within the limits compatible with the Catholic doctrine of compliance with [l’assistance aux] the universal laws of the Church. The full and total expression of the truth cannot in fact be guaranteed a priori for all the aspects of the acts of the Magisterium in a disciplinary or liturgical matter. “The general indefectibility of the Church assures us only that a universal discipline will contain nothing formally heretical or intrinsically bad.”[16] And Pius XII declares: “We find in the liturgy some unchangeable elements, a sacred content that transcends time, but also elements that are variable, transitory, and sometimes even defective.”[17]

Some commentators absolutely reject this distinction (which nevertheless is logical and Catholic) and claim that any serious criticism of the novus ordo would amount to affirming that it was “ontologically corrupt.”[18] For them, whatever critiques one may make concerning a rite that has been authorized by the ecclesiastical authority, they would be only secondary and accidental and would never allow someone to abstain from celebrating this rite. But there is a serious confusion here between sacramental being and liturgical being. There is a failure to recall the very nature of the liturgy. This involves a whole sensory apparatus: rites, words, ceremonies, “blessings, lights, incense, vestments, and many other rituals of that kind [received] from apostolic order and tradition.”[19]

All this surrounds the sacramental words and makes accessible to the senses the mystery that unfolds during the Mass and all the sacraments. The Council of Trent tells us that this is a requirement of human nature itself. And this is what can be, not only more or less effective[20] in “stimulating the minds of the faithful, by means of these visible signs of religion and piety,” but even seriously defective. Let us take the examle of communion in the hand. There is no “ontological corruption” [i.e. change of the essential reality]: the Host, true Body of Christ, is truly presented to the communicant. But is there not here a “serious deficiency” in the “liturgical being,” because of the risk of sacrilege connected with the scattering of particles?[21] To state this is to show no disrespect either to the authority of the Church or to the persons who make use of this option. It is, instead, to voice an important question with regard to the expression of the faith, along the lines of the misgivings that Saint Paul VI had about this way of doing it which, he said, involves “certain dangers…, [in other words,] a loss of reverence for the august sacrament of the altar, [a danger] of profanation, of adulterating the true doctrine.”[22]

The rites approved by the ecclesiastical authority are valid in their sacramental being and in this sense are sanctifying, because they obtain grace. But to say that they are all and always exempt from all defects in their liturgical being would lead to an improbable positivism that would pulverize the nature of the liturgy, which is, according to Dom Guéranger, “tradition at its highest degree of power and solemnity.”[23] If (per impossibile) an ecclesiastical authority commanded priests to celebrate the Eucharist only with the words of consecration, and to celebrate all baptisms in the form intended for emergencies, in other words, with only the [minimal] required matter and form [and no ceremony], would they have to do so simply because it was commanded?

4. Is it correct that critiques of the novus ordo, which are dependent on the private judgment of a theologian or of a school of thought, never authorize people to refrain from celebrating it?

No, because this “private judgment” of the founders of the Institutes and of the faithful who benefit from Ecclesia Dei has been, from the start, authorized in its practical significance by the Motu proprio Ecclesia Dei and by the Decrees of erection and the Constitutions of the Institutes. The Church authority judged that a person could be fully Catholic without any obligation to celebrate the novus ordo. That was the great novelty of July 2, 1988—the historic conciliatory gesture by Saint John Paul II—in the midst of the crisis of the Church, which must not be written off. The objection would have been viable if the Holy See had not decided to go beyond circumstantial concessions. But precisely the opposite took place, with the grant of permanent canonical statutes following theological discussions that were calm, settled, and never called into question by the supreme authority of the Church.

Whatever judgment one may pass, then, on the analysis by these priests and by these faithful Catholics, the fact remains that the Church really, permanently, and consistently admitted the “Ecclesia Dei movement” into hierarchical communion, with full knowledge of the facts, while making sure that it adhered to the Catholic doctrine about the Magisterium,[24] but without imposing on it the obligation to celebrate according to the new rite.

5. Is it true that the priests attached to the vetus ordo who do not concelebrate according to the novus ordo cause trouble?

Sometimes it is claimed that the actual effect of their abstention, especially from the Chrism Mass, is to sow misunderstanding, both among pastors and among the faithful. Supposedly they would suggest that sacrificial theology is adequately signified only by the vetus ordo, which would become a source of misunderstanding for the priests and the lay faithful who habitually experience Mass in the novus ordo.

Those who maintain this greatly exaggerate the trouble supposedly caused by non-concelebration. On the contrary, many lay faithful and priests who celebrate the novus ordo are happy to see the “Trad” priests present and receiving Communion at the Chrism Mass. As for those who question them, this is an opportunity to explain to them the foundational acts of the Institutes, and possible the “reservations” that one can have with regard to the novus ordo, and to remind them that the Eucharistic mystery is too great to be “exhausted” in only one expression.[25]

Incidentally, it is up to the pastors of the Church to explain to the priests and to the lay faithful who wonder about it, that this practice by the “Trad priests” (or of any priest who might not wish to concelebrate) is neither contrary to ecclesial communion, nor opposed to the laws of the Church. This practice is therefore neither scandalous nor a source of real difficulties.

Some say that the refusal to celebrate the novus ordo would imply a form of disdain for those who do celebrate it. We think, on the contrary, that honestly expressing in words and deeds a certain disagreement, in keeping with the laws and traditions of the Church, is by no means to show disdain. It is a sincere and charitable attitude. To act as though there were no problem would be a rather disdainful sort of hypocrisy: “I do not agree with you on one point—which is not opposed to communion in the faith—but I will hide it as though you were incapable of coping with our theological difference of opinion.”

We urgently need to leave behind the culture of suspicion with regard to priests who freely choose not to concelebrate. In fact, “fed by fear, nourished by hasty and unexamined [mal maîtrisées] impressions, suspicion is a biased vision of reality, a twisted view that presupposes evil under the appearances of good.”[26]

6. In practice, shouldn’t a priest concelebrate in order to avoid all suspicion[27] of rejecting the validity of the novus ordo?

The priests of the Ecclesia Dei Institutes sometimes receive well-meaning invitations or “tactical” advice to concelebrate on Holy Thursday, not to prove their ecclesial communion, but to remove all suspicion about their position with regard to the novus ordo. Now the “personal reasons” of these priests, which were mentioned by Cardinal Levada in the document quoted under the first question, cannot provide matter for suspicions, because they have been set forth honestly and documented abundantly for almost sixty years.[28]

In a meeting in Rome on July 24, 1999, with Cardinal Felici and Cardinal Medina, Cardinal Ratzinger—while affirming that attendance at the Chrism Mass was a sufficient sign of communion—gave Father Bisig and Father de Blignières the prudential counsel to celebrate. They replied:

Our difficulties are situated between the essence and the phenomenology of the rite.[29] They concern the liturgical expression of the mystery, which is deficient in the reform, particularly by the absence of a formal offertory, which was present for centuries in the Latin rites, and among the Eastern Churches through the prothesis [or proskomide] that takes place before the [Divine] Liturgy.[30] We think that the Fraternities that we have founded have the duty to testify, with all due respect to the Magisterium, to the existence of a serious problem of continuity.[31]

The priests of the Ecclesia Dei Institutes who do not concelebrate the Chrism Mass therefore have a policy of abstaining, which depends also on an intention to keep alive in the Church a respectful theological critique of the novus ordo, with a true spirit of charity in truth. In this sense, non-concelebration is effectively a positive sign in service to the Catholic Church and to its diachronic unity, to the service of an ecclesial, theological, and liturgical reinterpretation of the [post conciliar] reform.[32]

During the pontificate of Pope Francis, there was much insistence on the principle that “time is greater than space.”[33] If this idea has any true relevance, it is certainly in the sacramental and liturgical domain. The vexata quaestio[34] of concelebration ought to be able to find a solution thanks to this principle. Let us not forget that it took almost sixty years for the defective official French translation of the Nicene Creed to be corrected (in 1964, “de même nature” [“of the same nature”]; in 2021, “consubstantiel”).

7. Is it correct that every priest who attends a Mass must concelebrate it, when concelebration is “prescribed by the rite itself” (for example at the Chrism Mass)?

The formula “prescribed by the rite” indicates only that a concelebration must be organized; it does not stipulate that each priest must concelebrate in this concelebration. Moreover, the case of attending without concelebrating is positively foreseen: “In order to manifest more clearly the unity of the presbyterium, let the bishop see to it that there are concelebrants from the different parts of the diocese. Those who possibly do not concelebrate can receive communion under both species at this Chrism Mass.”[35]

Let us recall an important truth. Communion with one’s own bishop is a perfectly visible ecclesial reality: this is the hierarchical communion that is constituted in the incardination of a priest and/or possibly in his canonical mission. Is it not abusive to require still more signs for what is visible in itself?

Since, according to the current usage, the unity of the presbyterium as a whole is manifested by a concelebration around the bishop by priests representing the different regions of the diocese, participation by sacramental communion remains a sufficient and coherent but non-obligatory sign to mark the individual communion of the priests with their own bishop.

We must add that the canon from the Code of Canon Law that allows every priest the liberty not to concelebrate makes no exception concerning the Chrism Mass. On the other hand, the widespread praxis of concelebration may give the appearance of a “quasi-norm.” Here there is an ecclesial danger, analogous to the widespread practice of communion in the hand, which causes some to think that it is the norm, although it is only tolerated.[36] Since the law of the Church grants a true liberty, therefore it cannot remain merely theoretical, and it must in fact be possible to put it into action.

8. Is it correct that concelebration at the Chrism Mass is required by a moral demand for communion or by a strong propriety?

Ecclesial communion can be manifested in other ways besides sacramental concelebration, as was the case for many, many centuries that knew nothing (or very little) about the custom of sacramental concelebration.[37]

The priests who attend the Chrism Mass in choir dress (in surplice with or without a stole, but without a chasuble) can indeed be called “concelebrants,” in a very broad and analogical sense. In any case we can remember that in the Byzantine rite, the priest calls the deacon his “fellow minister.”[38] For our Eastern brethren, the liturgy unfolds along the line of exemplary and symbolic causality, even more broadly than among the Latins. But the Latin tradition itself, with the deployment [of clerics] in the Tridentine Pontifical Mass, does follow this line.

So priests likewise manifest their communion visibly, for example by imposing their hands on newly ordained priests. The imposition of hands on the day of ordination is indicated in Presbyterorum Ordinis (PO, n. 8) in the first place in a sentence in which concelebration is mentioned. In the Catechism of the Catholic Church, this imposition of hands is the one example mentioned: “The unity of the presbyterium finds liturgical expression in the custom of the presbyters’ imposing hands, after the bishop, during the rite of ordination” (CCC, n. 1568).

The current tendency to give absolute primacy to sacramental concelebration alone as a sign of communion has no foundation whatsoever in Vatican Council II. Neither in the Council, nor in the Code of Canon Law, nor in the liturgical books, does the Church oblige priests to concelebrate sacramentally. Therefore there is no sin against the spirit of the Church in making use of a right (founded on the very nature of concelebration) that she acknowledges. It is shocking to see that the sense of the law, and therefore of justice, is forgotten in some ecclesiastical milieux, and pressures are exerted[39] on priests in some communities to get them to concelebrate habitually, even in the absence of the bishop.

Thus we are witnessing a degradation of the very notion of communion. Whereas its essential content is hierarchical and refers to the profession of the unity of faith, a gift from God, it tends to drift toward an existential notion. Supposedly it is necessary, at all costs, “to be together,” to make a common gesture, even if one does not belong to the same presbyterium and one differs on some points concerning the doctrine of the faith. Then we find ourselves practically speaking in a search for unity and communion that is based more on praxis than on orthodoxy.

For unfortunately, but notoriously, communion in the doctrine of the faith is no longer always assured solely by the position of a Catholic priest, since some priests do not regard a more or less considerable part of the infallible teaching of the Magisterium as normative. Some priests, diocesan or religious, who are objectively out of communion concelebrate without incurring rebukes. Should the sign therefore have more value than what it signifies?[40]

9. Is it correct that the intention of the authority which erected the Ecclesia Dei Institutes was chiefly to promote the ecclesial communion of the faithful who are attached to the old rite?

The intention of the Holy See was not solely to enable members of the Society of Saint Pius X to return to hierarchical communion. It was also to provide a framework for the vetus ordo, for the priests who live by it, and more generally for the “traditional pedagogies of the faith,” so that they might be influential [rayonnent] in the Church. In 1988, the Motu proprio Ecclesia Dei did not only address ex-Lefebvrists or limit itself to the liturgy—far from it. The Pope addresses “all those Catholic faithful who feel attached to some previous liturgical and disciplinary forms of the Latin tradition” (5b). And the Motu proprio mentions the expressions of the spirituality, apostolate, liturgy, and discipline of the earlier Latin tradition. These elements are mentioned in this order in the Motu proprio in numbers 5a, 5b, and 6a.

The ex-Ecclesia Dei communities are backed by the Motu proprio Ecclesia Dei, which states their origin, nature, and purpose. The reason why these communities were founded was to permit concerned priests and lay faithful to remain united to the Roman Pontiff and to observe faithfully the liturgical traditions contained in the books that were in force in 1962. These Institutes were created out of a concern for communion and unity, and they continue to live out their specific mission for that same reason.

Moreover, after the publication of Summorum Pontificum in 2007, Benedict XVI declared unambiguously [in his final book-length interview]: “[Question:] The reauthorization of the 1962 Missal (the Traditional Latin Mass) is often interpreted primarily a concession to the Society of Saint Pius X. [Answer:] That is just absolutely false! It was important for me that the Church is one with herself inwardly, with her own past; that what was previously holy to her is not somehow wrong now…. But as I said, my intentions were not of a tactical nature: they were about the substance of the matter itself.”[41]

In the Letter accompanying Summorum Pontificum, the Pope remarked furthermore that the demand for the use of the 1962 Missal, which one might have imagined was confined to a certain generation, in reality concerned young persons who “felt [the] attraction [of the vetus ordo] and found in it a form of encounter with the Mystery of the Most Holy Eucharist, particularly suited to them.” Eighteen years later [i.e. in 2025], this observation is still relevant.

In conclusion, we quote this encouraging thought of the future Benedict XVI, pronounced on July 24, 1999, at the end of the aforementioned audience: “Cardinal Ratzinger invites the traditional Institutes to continue celebrating according to the old rite, in order to testify that there is a continuity of faith in the Church, which is manifested also in her liturgical tradition.”[42]

THE EDITORS OF SEDES SAPIENTIAE

Notes:

[1] See “Actes fondateurs et geste de communion,” Sedes Sapientiae 68 (summer 1999); “De la ‘communion’ et de la crise dans l’Église,” 113 (September 2010); “À propos de la concélébration,” 158 (September 2021); “Notes à propose d’un article du père Henry Donneaud,” 159 (December 2021); “Charisme d’exclusivité ou garantie d’identité?”, 172 (June 2025).

[2] Translator’s note: The official French text of the Accompanying Letter reads: “ne peuvent pas non plus, par principe, exclure la célébration,” “cannot, as a matter of principle, exclude the celebration [of the Novus Ordo Mass].” This impersonal formulation, which is found also in the official German, Italian, and Spanish versions, clearly refers in this context to categorical disapproval of the Novus Ordo. Only in the looser English translation (“cannot … exclude celebrating”) is the meaning somewhat ambiguous.

[3] Abbé Pierre-Olivier, “AccueillirSummorum pontificum,” Sedes Sapientiae 101 (September 2007).

[4] The proper law of the Order of Preachers made the use of the Dominican rite obligatory everywhere (Constitutions, ed. Gillet, 1954, n. 561). Similarly, the proper rite of the Carmelites of the old observance had to “be celebrated by all the religious belonging to this Order, including those who were chosen to staff parishes” (Decree of the Congregation of Rites, May 24, 1905).

[5] This was expressed by the canonical norm inscribed in their Constitutions and recognized by the Holy See.

[6] Since the dissolution of the Ecclesia Dei Commission, no other authority of the Holy See has given a specific interpretation. The dissolution of the Commission takes nothing away from the authority of its responses.

[7] Filed under the same Protocol number Prot. 054/2010. Emphasis original.

[8] Congregation for Divine Worship and the Discipline of the Sacraments, Responsa ad dubia on certain provisions of the Apostolic Letter Traditionis Custodes issued “motu proprio” by the Supreme Pontiff Francis (December 4, 2021).

[9] See Edgar Sanial, “Note sur la situation des instituts ‘ex-Ecclesia Dei’ après le motu proprio Traditionis custodes du 16 juillet 2021,” in Sedes Sapientiae 170 (December 2024).

[10] See R.-M. Rivoire, Le motu proprio Traditiones custodes à l’épreuve de la rationalité juridique (Poitiers: DMM, 2023), 65-80: “L’impossible abrogation du missel romain traditionnel.”

[11] Ibid., 20-21.

[12] Yves Marie-Joseph Congar, O.P., La Tradition et la vie de l’Église (Paris: Fayard, 1963), 39-40.

[13] The Bull Quo primum tempore that promulgates the so-called Mass of Saint Pius V intends only to express canonically this radical impossibility of abrogation. We do see clearly also in the reform by Pope Saint Pius V how he explicitly intended to support this reality by preserving all the forms of the Latin rite that can boast of more than two hundred years of tradition (ancienneté). To support the same principle for the perennial character of the Latin vetus ordo is therefore to show a true hermeneutic of continuity. See Gabriel Díaz-Patri, “L’unicité du missel romain au regard de l’histoire,” Sedes Sapientiae 163 (March 2023), 9-34.

[14] See L.-M. de Blignières, “Actes fondateurs et signes de communion,” Sedes Sapientiae 68 (Summer 1999); “À propos de la concélébration,” 158 (December 2021); “Le pape et le droit propre des religieux,” 159 (March 2022); “Charisme d’exclusivité ou garantie d’identité?”, 172 (June 2025).

[15] “Renewal of the Protocol of Agreement in light of the motu proprio Ecclesia Dei dated July 15, 1988,” point 2.B.2. Emphasis added.

[16] R.-M. Rivoire, La valeur doctrinale de la discipline canonique: L’engagement du magistère dans les lois et coutumes de l’Église (Rome: EDUSC, 2016), 272.

[17] Pius XII, Address to the participants in the International Congress on Liturgical Pastoral Care (September 22, 1956). Cf. Vatican Council II, Unitatis redintegratio, n. 6; and Sacrosanctum concilium, n. 21: the liturgy “may have suffered from the intrusion of [elements] out of harmony with the inner nature of the liturgy.”

[18] This incorrect usage of metaphysical expressions is perhaps an effect of a desire “to free dogma itself from terminology long established in the Church and from philosophical concepts held by Catholic teachers,” which was deplored by Pius XII in Humani Generis (August 12, 1950), n. 14, and by Saint John Paul II in Fides et Ratio (September 14, 1998), n. 55.

[19] “Human nature is such that it cannot easily raise itself up to the meditation of divine realities without external aids…. by which the majesty of this great sacrifice is enhanced and the minds of the faithful are aroused by those visible signs of religious devotion to contemplation of the high mysteries hidden in this sacrifice.” (Council of Trent, Session XXII, September 17, 1562, Decree on the Sacrifice of the Mass, Denzinger-Hünermann, n. 1746).

[20] For example, this reflection by Saint Thomas on the rite of baptism: “Christ’s burial is more clearly represented by immersion: wherefore this manner of baptizing is more frequently in use and more commendable.” (Summa theologiae III, q. 66, art. 7, ad 2).

[21] See Various Authors, Bref examen critique de la communion dans la main (Versailles: Contretemps, 2021).

[22] Paul VI, Instruction MemorialeDomini (May 29, 1969).

[23] Dom Prosper Guéranger, Institutionsliturgiques, vol. I (Paris: Société générale de librairie catholique, 1878), 3.

[24] Point 2 of the Protocol of Agreement signed on May 5, 1988, by Cardinal Ratzinger and Archbishop Lefebvre, on the basis of which the Ecclesia Dei Institutes were erected, is as follows: “We declare our acceptance of the doctrine contained in number 25 of the Dogmatic Constitution Lumen Gentium of the Second Vatican Council on the ecclesial Magisterium and the adherence which is due to that magisterium.”

[25] See Benedict XVI, Compendium of the CCC, n. 247: “Why is the one Mystery of Christ celebrated by the Church according to various liturgical traditions? The answer is that the unfathomable richness of the mystery of Christ cannot be exhausted by any single liturgical tradition. From the very beginning, therefore, this richness found expression among various peoples and cultures in ways that are characterized by a wonderful diversity and complementarity.”

[26] Cardinal François Bustillo, Réparation (Paris: Fayard, 2025), 19.

[27] According to the Nouveau Petit Robert (2004) [a French dictionary], “Suspicion is a conjecture that makes one person attribute blameworthy acts or intentions to another.”

[28] See among other essays: Cardinals Ottaviani and Bacci, Short Critical Study of the New Order of Mass (September 1969); A group of theologians, “L’Ordo Missae,” La Pensée catholique 122 (1969); M.-L. Guérard des Lauriers, “L’Offertoire de la Messe et le Nouvel Ordo Missae,” Itinéraires 158 (December 1971): 29-69; Arnaldo Xavier da Silveira, La Nouvelle messe de Paul VI, qu’en penser? (Chiré-en-Mountreuil: Diffusion de la Pensée Française, 1975); Klaus Gamber, La Réforme liturgique en question (Le Barroux: Éditions Sainte-Madeleine, 1992), English translation by Klaus D. Grimm: The Reform of the Roman Liturgy: Its Problems and Background (Una Voce, 1993); Louis Salleron, La nouvelle messe (Paris: Nouvelles éditions latines, 20082).

[29] A distinction mentioned on October 24, 1998, by Cardinal Ratzinger in his “Conference on the Tenth Anniversary of the Motu proprio Ecclesia Dei” https://www.fssp.org/en/conference-of-cardinal-ratzinger-on-the-10th-anniversary-of-the-motu-proprio-ecclesia-dei/ [page consulted July 9, 2026].

[30] See Stéphane Wailliez, “L’offertoire à la lumière des rites apostoliques d’Orient,” Catholica 77 (September 2003): 78-95.

[31] Report on the July 24 audience by Father Bisig and Father de Blignières.

[32] See Henri Jozefowicz, “La réforme liturgique (1964-1970) et Sacrosanctum concilium: un témoignage éclairant,” Sedes Sapientiae 167 (March 2024): 13-42.

[33] This principle is developed particularly by the Pope in his Apostolic Exhortation Evangelii gaudium (November 24, 2013), in nos. 222-225.

[34] This Latin expression could be translated as “the vexed question”; or one would say colloquially: “the troubling topic.”

[35] Cérémonial des évêques [Ceremonial for bishops], in the 1984 typical edition. See L.-M. de Blignières, “La concélébration à la messe chrismale: une rubrique instructive,” Sedes Sapientiae 89.

[36] See R.-M. Rivoire, “La situation juridique de la communion dans la main,” in: Bref examen critique de la communion dans la main (Versailles: Contretemps, 2021).

[37] See A.-G. Martimort, L’Église en prière (Paris: Desclée, 1961), 322: “In conclusion, it does seem that during the High Middle Ages concelebration, as formulated above, existed only in some Churches, while it is unattested in antiquity, as least in the current state of our [historical] knowledge”; and A.-M. Roguet, Somme théologique, L’Eucharistie, Tome second IIIa, qq. 79-83 (Paris: Éditions du Cerf, 1967), Appendice II, V, “Pour une théologie de la concélébration,” pp. 365-366: “Neither Western antiquity nor the Eastern Churches were or are acquainted with these daily concelebrations involving as many as forty priests in some large communities, nor with those, on more exceptional yet rather frequent occasions, that have assembled more than one hundred concelebrants.”

[38] [Translator’s note: In Church Slavonic, сослужебник (sosluzhebnik); in Greek, συλλειτουργός, (sylleiturgos).] Liturgy of Saint John Chrysostom, dialogue of the priest and the deacon after the Cherubic Hymn and before the Creed.

[39] Would it not constitute an abuse to try to constrain a priest—if need be, by emotional or apostolic blackmail—to make a gesture of communion? The question of abuses in the Church is serious, and spiritual abuses can get mixed up in the holiest matters.

[40] See L.-M. de Blignières, “La communion dans tous ses états: Pour une ‘communion dans la vérité’ au service de l’évangélisation,” Sedes Sapientiae 130 (December 2014).

[41] Benedict XVI: Last Testament: In his own words, interview with Peter Seewald (2016), pp. 201-202.

[42] Report by Msgr. Perl, July 29, 1999.

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Cet article est paru dans le n°174 de Sedes Sapientiæ de décembre 2025

Actualité ecclésiale

À propos de la concélébration de la messe chrismale

Sedes Sapientiæ a abordé à diverses reprises le problème de la concélébration [1]. Les prêtres des Instituts ex-Ecclesia Dei doivent-ils, au moins ponctuellement, célébrer dans la forme ordinaire ? Cette question faisant l’objet de controverses récurrentes dans le monde ecclésial français, la rédaction de la revue a souhaité présenter, de façon synthétique et accessible, les arguments souvent mis en avant et la réponse qu’on peut leur donner.

1. Est-ce que l’Église fait aux prêtres qui célèbrent selon le vetus ordo l’obligation de célébrer aussi selon le novus ordo ?

a) Benoît XVI écrit en effet :« Pour vivre la pleine communion, les prêtres des communautés qui adhèrent à l’usage ancien ne peuvent pas non plus, par principe, exclure la célébration selon les nouveaux livres. L’exclusion totale du nouveau rite ne serait pas cohérente avec la reconnaissance de sa valeur et de sa sainteté. »

Ce texte est tiré, non de la partie juridique de Summorum pontificum (qui est seule normative), mais de la Lettre d’accompagnement. C’est une exhortation – ni infaillible ni de soi objet d’assentiment de l’intelligence – distincte de ce qui vient d’être décidé dans le motu proprio. Il ne faut donc pas en faire une loi canonique ni une déclaration doctrinale dotée d’un fort degré d’autorité.

L’interprétation qui en est souvent donnée consiste à remplacer « par principe, exclure la célébration » (c’est-à-dire la déclarer illicite ou condamnable en soi) par « par principe, exclure de célébrer » (soi-même). Une telle interprétation a été réfutée dans Sedes Sapientiæ [2]. Si on s’en tenait en effet à cette interprétation, il faudrait dire que ceux des catholiques orientaux qui « excluent de célébrer » dans un autre rite que le leur, comme ceux qui, aux siècles passés, refusèrent la latinisation de leurs Églises en « excluant de célébrer » dans un autre rite que le leur, ne « vivraient pas la pleine communion ».

On peut aussi remarquer que les religieux latins qui avaient un rite propre, comme les dominicains et les grands carmes, avaient l’obligation « d’exclure de célébrer » dans un autre rite latin, et personne ne mettait en doute le fait qu’ils vivaient bien ainsi « la pleine communion » [3]. Ils avaient en effet reçu un privilège personnel pour faire vivre une richesse propre de la liturgie latine, et en conséquence ils ne pouvaient renoncer à cette mission, qui leur était confiée pour le bien de toute l’Église [4].

Des documents officiels de la Commission pontificale Ecclesia Dei donnent en tout cas le sens précis du passage de la Lettre d’accompagnement de Summorum pontificum cité plus haut [5].

Dans une lettre adressée le 22 septembre 2006 à l’abbé John Berg, supérieur général de la Fraternité Sacerdotale Saint-Pierre (FSSP), le cardinal Dario Castrillon Hoyos, président de la Commission, expliquait déjà : « On ne saurait obliger un prêtre à célébrer ou concélébrer selon ce rituel [le rite romain de Paul VI] quand il appartient à une société dont le patrimoine et la mission est de mener son apostolat selon la forme extraordinaire du même rite, celle dite de saint Pie V. »

Suite à Summorum pontificum, dans une lettre du 2 juin 2010 au R. P. dom Louis-Marie, abbé de Sainte-Madeleine (Prot. 054/2010), le Président de la Commission, le cardinal William Levada, commentant cette phrase de la Lettre d’accompagnement de Benoît XVI, écrit, à propos de la possibilité pour les membres des Instituts Ecclesia Dei de célébrer ou concélébrer selon le novus ordo : « Il s’agit d’une possibilité : ils peuvent le faire, mais ils ne doivent pas y être obligés. Il s’agit d’une possibilité, non d’une obligation. […] Ces confrères [qui ne célèbrent pas ni ne concélèbrent ponctuellement selon la forme ordinaire] ne doivent pas être critiqués pour le fait qu’ils ne concélèbrent pas, ce qu’ils ont choisi pour des raisons personnelles, de manière cohérente avec ce que prévoit la norme de leur Institut. » Et Mgr Guido Pozzo écrit à ce sujet le 29 mai de la même année : « Il s’agit là d’une possibilité, non d’une obligation. Personne ne peut donc contraindre un membre de ces Instituts à célébrer selon la forme ordinaire [6]. »

b) Les partisans de la concélébration obligatoire mettent en avant une Réponse du Dicastère pour le Culte Divin : « [Question :] Si un prêtre qui a obtenu l’usage du Missale romanum de 1962 ne reconnaît pas la validité et la légitimité de la concélébration – refusant notamment de concélébrer à la messe chrismale – peut-il continuer à bénéficier de cette concession ? [Réponse :] Non [7]. »

Remarquons d’abord que ce texte mélange deux questions : la reconnaissance de la validité et de la légitimité de la concélébration (sans autre précision), d’une part, et le refus de concélébrer dans le nouveau rite, d’autre part.

Du point de vue logique, « ne pas concélébrer » n’entraîne pas par soi la conséquence : « ne pas reconnaître la validité et la légitimité de la concélébration ». Un prêtre de rite latin qui s’abstient de célébrer les baptêmes selon le rite byzantin ne nie aucunement de soi la validité du baptême conféré par les byzantins. Et, plus généralement, s’abstenir d’une certaine action ne signifie pas que l’on mette en cause de soi sa légitimité. A fortiori, on ne peut accuser un prêtre qui assiste et communie à une messe concélébrée de nier sa légitimité.

Contrairement à ce que disent certains théologiens qui pratiquent un « magistérialisme radical », cette « Réponse à un doute » n’est pas un texte magistériel, mais une déclaration purement disciplinaire du Dicastère pour le Culte Divin, visant des prêtres qui nient la « validité et la légitimité de la concélébration ».

En tout cas, cette norme ne concerne pas les prêtres des Instituts ex-Ecclesia Dei, puisque ceux-ci bénéficient, non d’une concession, mais d’un droit propre. À la suite de saint Jean-Paul II et Benoît XVI, le pape François l’a réaffirmé dans le décret donné le 11 février 2022 pour la FSSP, qui s’applique, par analogie juridique, à tous les Instituts du même type [8].

2. Est-il vrai que l’usage des livres liturgiques en vigueur en 1962 n’a jamais été accordé positivement, mais uniquement comme une concession pastorale, ou un régime dérogatoire ?

Ceci est doublement erroné.

a) Théologiquement, il est impossible que le vetus ordo soit abrogé et que son usage soit interdit [9].

Contrairement aux adages malheureusement répandus selon lesquels « le pape peut tout », ou encore « ce qu’un pape a fait, un autre pape peut le défaire », il importe de rappeler que, précisément, le pape ne peut pas tout. Même en matière disciplinaire, le Souverain Pontife n’est pas un monarque absolu dont la volonté ferait toujours loi. D’abord, parce qu’il est tenu de respecter le droit divin, et donc aussi la tradition divino-apostolique qui contient une part de discipline. Mais aussi parce qu’il n’est pas totalement au-dessus de certaines traditions humaines apostoliques ou ecclésiastiques, qui entretiennent avec le dépôt révélé une relation de convenance plus ou moins forte [10].

Le père Yves Congar remarquait :

On voit qu’il existe souvent une intrication de ce qui est ecclésiastique avec ce qui est divin ou apostolique, intrication telle que, autant la distinction est claire (et importante !) en principe, autant elle ne peut être poussée jusqu’au bout dans les faits. Cette situation est favorable à unrespect global ; elle l’exige même. L’esprit critique n’y trouve pas son compte, mais, tout en poursuivant des distinctions valables, et même nécessaires, il doit comprendre qu’au total cette relative indistinction de fait s’explique par la nature des choses [11].

La liturgie est le domaine privilégié de cette intrication du divin, du (simplement) apostolique et de l’ecclésiastique. Dans les liturgies les plus anciennes, il est souvent très difficile de séparer ce qui est d’institution apostolique et les prières ou cérémonies d’institution ecclésiastique que, par un lent développement homogène, l’Église a ajoutées au cours des premiers siècles. C’est pourquoi l’Église ne peut purement et simplement abolir les rites immémoriaux comme la Liturgie byzantine de saint Jean Chrysostome et la messe grégorienne latine, dite de saint Pie V [12].

Ce principe de fond crée un droit pour tout prêtre latin de célébrer la sainte messe selon le vetus ordo, au moins en privé (privatim). Dans la Lettre d’accompagnement déjà évoquée, Benoît XVI écrit : « Ce qui était sacré pour les générations précédentes […] ne peut à l’improviste se retrouver totalement interdit, voire considéré comme néfaste. » Ce même pape a clairement affirmé la conséquence canonique de ce principe de fond : « Quant à l’usage du Missel de 1962 […], je voudrais attirer l’attention sur le fait que ce Missel n’a jamais été juridiquement abrogé, et que par conséquent, en principe, il est toujours resté autorisé » (Lettre d’accompagnement de Summorum Pontificum). « Il est donc permis de célébrer le Sacrifice de la Messe suivant l’édition type du Missel romain promulguée par le bienheureux Jean XXIII en 1962 et jamais abrogée » (Summorum Pontificum, article 1).

b) Historiquement, depuis le 2 juillet 1988, et la mise en application de la Notification du Saint-Siège du 18 juin 1988 (« assurant [les traditionalistes] que toutes les mesures seront prises pour garantir leur identité dans la pleine communion de l’Église catholique »), le vetus ordo est devenu le droit propre d’un certain nombre d’Instituts et d’Abbayes, et a été inscrit dans leurs Décrets d’érection et leurs Constitutions approuvées [13]. Les intentions des fondateurs qui ont été reconnues par l’autorité et « doivent être respectées par tous » (cf. can. 578) étaient explicites.

Un texte rédigé et signé à Fontgombault le 15 juillet 1988 par les fondateurs de la FSSP, de la Fraternité Saint-Vincent-Ferrier (FSVF) et de l’Opus Mariæ, future Abbaye de Lagrasse, a été remis à Mgr Camille Perl, Secrétaire de la Commission Ecclesia Dei. Les fondateurs demandaient très clairement que « pour tous, soient concédés les quatre livres liturgiques (missel, rituel, pontifical, bréviaire) selon l’édition typique de 1962 (cf. Ecclesia Dei, 6c), sans qu’on puisse exiger des célébrations selon d’autres rites [14] ».

3. Est-il impossible que le novus ordo, ou tout autre rite catholique, soit marqué de sérieuses déficiences dans « l’être liturgique » ?

Un rite peut objectivement présenter des déficiences liturgiques, dans les limites compatibles avec la doctrine catholique de l’assistance aux lois universelles de l’Église. L’expression pleine et totale de la vérité ne peut en effet pas être garantie a priori pour tous les aspects des actes du magistère en matière disciplinaire ou liturgique. « L’indéfectibilité générale de l’Église nous assure seulement qu’une discipline universelle ne contiendra rien de formellement hérétique ou d’intrinsèquement mauvais [15]. » Et Pie XII affirme : « On trouve dans la liturgie des éléments immuables, un contenu sacré qui transcende le temps, mais aussi des éléments variables, transitoires, parfois même défectueux [16]. »

Certains refusent absolument cette distinction (pourtant logique et catholique) et prétendent que toute critique sérieuse du novus ordo reviendrait à affirmer sa « corruption ontologique [17] ». Pour eux, quelles que soient les critiques que l’on puisse émettre à propos d’un rite autorisé par l’autorité, elles ne seraient que secondaires et accidentelles et ne permettraient jamais de s’abstenir de la célébration de ce rite. Mais il y a ici une grave confusion entre l’être sacramentel et l’être liturgique. Il y a un oubli de la nature même de la liturgie. Celle-ci comporte tout un appareil sensible : « rites, paroles, cérémonies, bénédictions, lumières, encensements, vêtements […] et de nombreuses autres choses de ce genre, reçues de l’autorité et de la tradition des apôtres [18] ».

Tout cela entoure les paroles sacramentelles et rend accessible sensiblement le mystère qui se déroule durant la messe et tous les sacrements. C’est une exigence, nous dit le concile de Trente, de la nature humaine elle-même. Et c’est cela qui peut être, non seulement plus ou moins efficace [19] pour « stimuler les esprits des fidèles, par le moyen de ces signes visiblesde religion et de piété », mais même sérieusement défectueux. Prenons l’exemple de la communion dans la main. Il n’y a pas de « corruption ontologique » : l’hostie, vrai Corps du Christ, est vraiment remise au communiant. Mais n’y a-t-il pas ici une « sérieuse déficience » dans « l’être liturgique », en raison du risque de sacrilège lié à la dispersion des parcelles [20] ? Affirmer cela n’est irrespectueux ni pour l’autorité de l’Église, ni pour les personnes qui usent de cette possibilité. C’est en revanche exprimer une question importante au regard de l’expression de la foi, dans la ligne des réticences qu’éprouvait saint Paul VI pour cette manière de faire qui, disait-il, comporte « des dangers […], c’est-à-dire : un moindre respect pour l’auguste sacrement de l’autel ; une profanation de ce sacrement ; ou une altération de la vraie doctrine [21] ».

Les rites approuvés par l’autorité dans l’Église sont valides dans l’être sacramentel et en ce sens sanctifiants, car ils procurent la grâce. Mais affirmer qu’ils sont tous et toujours exempts de toute déficience dans l’être liturgique conduirait à un positivisme invraisemblable, qui pulvériserait la nature de la liturgie, laquelle est, selon Dom Guéranger, « la tradition à son plus haut degré de puissance et de solennité [22] ». Si (par impossible) une autorité ecclésiastique commandait aux prêtres de célébrer l’Eucharistie seulement avec les paroles de la consécration, et de célébrer tous les baptêmes comme des ondoiements, seulement avec la matière et la forme requises… faudrait-il le faire simplement parce que ce serait commandé ?

4. Est-il exact que les critiques sur le novus ordo, relevant du jugement privé d’un théologien ou d’une école de pensée, n’autorisent jamais à s’abstenir de le célébrer ?

Non, car ce « jugement privé » des fondateurs d’Instituts et des fidèles qui bénéficient d’Ecclesia Dei s’est, dès l’origine, trouvé autorisé dans sa portée pratique par le motu proprio Ecclesia Dei et par les Décrets d’érection et les Constitutions des Instituts. L’autorité a jugé que l’on pouvait être pleinement catholique sans aucune obligation de pratiquer le novus ordo. C’est là la grande nouveauté du 2 juillet 1988 – le geste réconciliateur historique de saint Jean-Paul II – dans le cours de la crise de l’Église, qu’il ne faut pas passer par pertes et profits. L’objection eût été opérante si le Saint-Siège n’avait pas voulu aller au-delà de concessions circonstancielles. Mais c’est précisément le contraire qui a eu lieu, avec l’octroi de statuts canoniques stables consécutifs à des discussions théologiques apaisées, clarifiées et jamais remises en cause par l’autorité suprême de l’Église.

Quel que soit le jugement donc que l’on porte sur l’analyse de ces prêtres et de ces fidèles, il demeure que l’Église a réellement admis de manière stable et cohérente la « mouvance Ecclesia Dei » à la communion hiérarchique, en pleine connaissance de cause, en s’assurant qu’elle adhérait à la doctrine catholique sur le magistère [23], mais sans lui imposer l’obligation de célébrer selon le nouveau rite.

5. Est-il vrai que les prêtres attachés au vetus ordo qui ne concélèbrent pas selon le novus ordo sèment le trouble ?

On affirme parfois que l’effet concret de leur abstention, surtout à la messe chrismale, est de semer l’incompréhension, tant chez les pasteurs que chez les fidèles. Ils donneraient à penser que la théologie du sacrifice n’est adéquatement signifiée que par le vetus ordo, ce qui deviendraitune source d’incompréhension pour les prêtres et fidèles qui vivent habituellement selon le novus ordo.

Ceux qui soutiennent cela exagèrent beaucoup le trouble prétendument semé par la non-concélébration. Au contraire, beaucoup de fidèles et de prêtres qui pratiquent le novus ordo sont heureux de voir les prêtres « tradis » présents à la messe chrismale et y communier. Quant à ceux qui les interrogent, c’est l’occasion de leur expliquer les actes fondateurs des Instituts, et éventuellement les « réserves » que l’on peut avoir vis-à-vis du novus ordo, et de leur rappeler que le mystère eucharistique est trop grand pour être « épuisé » dans une seule expression [24].

Il revient d’ailleurs aux pasteurs de l’Église d’expliquer aux prêtres et aux fidèles qui s’interrogent, qu’une telle pratique des « prêtres tradis » (ou de tout prêtre qui ne souhaiterait pas concélébrer) n’est ni contraire à la communion ecclésiale, ni opposée aux lois de l’Église. Cette pratique n’est donc pas scandaleuse ni source de vraies difficultés.

Certains affirment que le refus de célébrer le novus ordo impliquerait une forme de mépris envers ceux qui le célèbrent. Nous pensons au contraire qu’exprimer loyalement en paroles et en gestes un certain désaccord, conforme aux lois et aux traditions de l’Église, n’est nullement mépriser. C’est une attitude qui est vraie et charitable. Faire comme s’il n’y avait aucun problème serait une espèce d’hypocrisie assez méprisante : « Je ne suis pas d’accord avec toi sur un point – qui ne s’oppose pas à la communion dans la foi –, mais je vais le cacher comme si tu n’étais pas capable d’assumer notre divergence théologique. »

Il est urgent de sortir de la culture du soupçon vis-à-vis des prêtres qui choisissent librement de ne pas concélébrer. En effet, « alimenté par la peur, nourri d’impressions hâtives et mal maîtrisées, le soupçon est une vision biaisée du réel, un regard tordu qui présuppose le mal sous les apparences du bien [25] ».

6. En pratique, ne faut-il pas concélébrer pour éviter tout soupçon [26] de refus de la validité du novus ordo ?

De façon bienveillante, les prêtres des Instituts Ecclesia Dei reçoivent parfois des invitations ou des conseils « tactiques » de concélébrer le Jeudi-Saint, non afin de prouver leur communion ecclésiale, mais afin de lever tout soupçon sur leur position par rapport au novus ordo. Or les « raisons personnelles » de ces prêtres, évoquées par le cardinal Levada dans le texte cité à la première question, ne peuvent fournir matière à des soupçons, parce qu’elles sont loyalement exposées et abondamment documentées depuis près de soixante ans [27].

Dans une réunion à Rome le 24 juillet 1999 avec le cardinal Felici et le cardinal Medina, le cardinal Ratzinger – tout en affirmant que l’assistance à la Messe chrismale était un signe suffisant de communion – donna à l’abbé Bisig et au père de Blignières le conseil prudentiel de concélébrer. Ils répondirent :

Nos difficultés se situent entre l’essence et la phénoménologie du rite [28]. Elles concernent l’expression liturgique du mystère, qui est déficiente dans la réforme, notamment par l’absence d’offertoire formel, présent depuis des siècles dans les rites latins, et chez les Orientaux par la prothèse qui a lieu avant la Liturgie [29]. Nous pensons que les Fraternités que nous avons fondées ont le devoir de témoigner, dans le respect du magistère, de l’existence d’un grave problème de continuité [30].

L’attitude d’abstention de prêtres des Instituts Ecclesia Dei qui ne concélèbrent pas la messe chrismalerelève donc aussi d’une volonté de maintenir vivante dans l’Église une critique théologique respectueuse du novus ordo, avec un esprit véritable de charité dans la vérité. En ce sens, la non-concélébration est effectivement un signe positif au service de l’Église catholique et de son unité diachronique, au service d’une relecture ecclésiale, théologique et liturgique, de la réforme [31].

Sous le pontificat du pape François, on a beaucoup insisté sur le principe selon lequel « le temps est supérieur à l’espace [32] ». Si cette idée a une véritable pertinence, c’est bien dans le domaine sacramentel et liturgique. La vexata quæstio [33] de la concélébration devrait pouvoir trouver une solution grâce à ce principe. N’oublions pas qu’il a fallu attendre près de soixante ans avant que la traduction française officielle déficiente du Credo soit corrigée : en 1964, « de même nature », en 2021, « consubstantiel ».

7. Est-il exact que tout prêtre qui assiste à la messe doive la concélébrer, lorsque la concélébration est « prescrite par le rite lui-même » (par exemple à la messe chrismale) ?

La formule « prescrite par le rite » indique seulement qu’une concélébration doit être organisée, elle ne prescrit pas à chaque prêtre de concélébrer à cette concélébration. D’ailleurs, le cas d’assistance sans concélébration est positivement prévu : « Afin que l’unité du presbyterium soit mieux manifestée, que l’évêque fasse en sorte qu’il y ait des concélébrants des diverses parties du diocèse. Ceux qui éventuellement ne concélèbrent pas peuvent communier sous les deux espèces à cette messe chrismale [34]. »

Rappelons une vérité importante. La communion avec l’évêque propre est une réalité ecclésiale parfaitement visible : c’est la communion hiérarchique qui est constituée dans l’incardination et/ou éventuellement dans la mission canonique. Exiger encore des signes pour ce qui est visible par soi, n’est-ce pas abusif ?

L’unité du presbyterium dans son ensemble étant, selon l’usage actuel, manifestée par une concélébration autour de l’évêque de prêtres représentatifs des diverses régions du diocèse, la participation avec communion sacramentelle reste un signe suffisant et cohérent mais non obligatoire pour marquer la communion individuelle des prêtres avec leur propre évêque.

Il faut ajouter que le canon du Code de droit canonique qui laisse à tout prêtre la liberté de ne pas concélébrer ne porte aucune note d’exception concernant la messe chrismale. D’autre part, la praxis généralisée de la concélébration peut donner l’apparence d’une « quasi-norme ». Il y a là un danger ecclésial, analogue à la pratique généralisée de la communion dans la main, qui laisse croire qu’elle est la norme, alors même qu’elle n’est qu’une tolérance [35]. Puisque le droit de l’Église accorde une vraie liberté, celle-ci ne peut donc pas rester seulement théorique et doit effectivement pouvoir être mise en œuvre.

8. Est-il exact que la concélébration à la messe chrismale soit requise par une exigence morale de communion ou une convenance forte ?

La communion ecclésiale peut se manifester par d’autres voies que la concélébration sacramentelle, comme cela a été le cas durant les très nombreux siècles qui n’ont pas (ou très peu) connu l’usage de la concélébration sacramentelle [36].

Les prêtres qui assistent à la messe chrismale en habit de chœur (en surplis avec ou sans étole, mais sans chasuble) peuvent en effet être appelés, en un sens très large et analogique, « concélébrants ». On peut en tout cas se souvenir que dans le rite byzantin, le prêtre appelle le diacre « mon concélébrant [37] ». Pour nos frères d’Orient, la liturgie se déploie dans la ligne de la causalité exemplaire et symbolique, encore plus largement que chez les latins. Mais la tradition latine elle-même, avec le déploiement de la messe pontificale tridentine, est bien dans cette ligne.

Ainsi également les prêtres manifestent visiblement la communion, par exemple en imposant leurs mains aux prêtres nouvellement ordonnés. L’imposition des mains le jour de l’ordination est indiquée dans Presbyterorum Ordinis (PO, n. 8) en premier lieu dans une phrase où est mentionnée la concélébration. Dans le Catéchisme de l’Église catholique, cette imposition des mains est seule mentionnée : « L’unité du presbyterium trouve une expression liturgique dans l’usage qui veut que les presbytres imposent à leur tour les mains, après l’évêque, dans le rite de l’ordination » (CEC, n. 1568).

La tendance actuelle à donner le primat absolu à l’unique concélébration sacramentelle comme signe de communion ne trouve aucun fondement dans le concile Vatican II. Ni dans le concile, ni dans le Code, ni dans les livres liturgiques, l’Église ne fait obligation aux prêtres de concélébrer sacramentellement. Il n’y a donc aucune faute contre l’esprit de l’Église à user d’un droit (fondé sur la nature même de la concélébration) qu’elle reconnaît. Il est choquant de voir que le sens du droit, et donc de la justice, est oublié dans certains milieux ecclésiastiques, et que des pressions sont exercées [38] dans certaines communautés sur les prêtres pour les amener à la concélébration habituelle, même en l’absence de l’évêque.

On assiste ainsi à une dégradation de la notion même de communion. Alors que son contenu essentiel est hiérarchique et en référence à la confession de l’unité de la foi, don de Dieu, elle tend à glisser vers une notion existentielle. Il faudrait, coûte que coûte, « être ensemble », poser un geste commun, même si l’on n’appartient pas au même presbyterium et que l’on diverge sur des points de la doctrine de la foi. On se situe alors pratiquement dans une recherche de l’unité et de la communion fondée plus sur la praxis que sur l’orthodoxie.

Car il est malheureusement notoire que la communion dans la doctrine de la foi n’est plus toujours assurée par la seule qualité de prêtre catholique, certains prêtres ne considérant pas comme normative une part plus ou moins notable de l’enseignement infaillible du magistère.

Des prêtres (diocésains ou religieux) objectivement hors de la communion concélèbrent sans encourir de reproches. Le signe aurait-il donc plus de valeur que ce qu’il signifie [39] ?

9. Est-il exact que l’intention de l’autorité qui a érigé les Instituts Ecclesia Dei était principalement de favoriser la communion ecclésiale des fidèles attachés à l’ancien rite ?

L’intention du Saint-Siège n’était pas uniquement de permettre aux membres de la Fraternité Saint-Pie X de rentrer dans la communion hiérarchique. C’était aussi de donner un cadre au vetus ordo,aux prêtres qui en vivent, et plus généralement aux « pédagogies traditionnelles de la foi » pour qu’elles rayonnent dans l’Église. En 1988, le motu proprio Ecclesia Dei est loin de ne s’adresser qu’aux ex-lefebvristes ni de se restreindre à la liturgie. Le pape s’adresse « à tous les fidèles catholiques qui se sentent attachés à certaines formes liturgiques et disciplinaires antérieures de la tradition latine » (5b). Et le motu proprio évoque les expressions de spiritualité, d’apostolat, de liturgie, et de discipline de la tradition latine antérieure. Ces éléments sont mentionnés dans cet ordre dans le motu proprio aux nn 5a, 5b et 6a.

Les communautés ex-Ecclesia Dei sont adossées au motu proprio Ecclesia Dei qui en dit l’origine, la nature et le but. C’est pour permettre aux prêtres et aux fidèles soucieux de rester unis au Pontife romain et désireux d’observer fidèlement les traditions liturgiques contenues dans les livres en vigueur en 1962 que ces communautés ont été fondées. C’est dans un souci de communion et d’unité qu’elles ont été créées et qu’elles continuent de vivre leur mission spécifique.

D’ailleurs, après la publication en 2007 de Summorum pontificum, Benoît XVI déclare sans ambiguïté : « [Question :] La réautorisation de la messe tridentine est souvent interprétée principalement comme une concession à l’égard de la Fraternité Saint-Pie X. [Réponse :] C’est complètement faux ! Pour moi, il était essentiel que l’Église soit unie intérieurement, avec son propre passé. Que ce qu’elle considérait autrefois comme sacré ne soit pas aujourd’hui tenu pour faux… Comme je l’ai dit, mon intention n’était pas de nature tactique : c’était une question de fond [40]. »

Dans la Lettre d’accompagnement de Summorum pontificum, le pape remarquait en outre que la demande de l’usage du Missel de 1962, que l’on aurait imaginée cantonnée à une certaine génération, concernait en réalité des personnes jeunes qui « se sentaient attirées par [le vetus ordo] et y trouvaient une forme de rencontre avec le mystère de la Très Sainte Eucharistie qui leur convenait particulièrement ». Dix-huit ans plus tard, ce constat est toujours d’actualité.

En conclusion, citons cette pensée encourageante du futur Benoît XVI, prononcée le 24 juillet 1999, à la fin de l’audience déjà mentionnée : « Le cardinal Ratzinger invite les Instituts traditionnels à continuer à célébrer selon le rite ancien, pour témoigner qu’il y a une continuité de foi dans l’Église, qui se manifeste aussi dans la tradition liturgique [41]. »

LA REDACTION

Notes:

[1] Cf. « Actes fondateurs et geste de communion », Sedes Sapientiæ, n° 68, été 1999 ; « De la “communion” et de la crise dans l’Église », n°113, septembre 2010 ; « À propos de la concélébration », n° 158, septembre 2021 ; « Notes à propos d’un article du père Henry Donneaud », n° 159, décembre 2021 ; « Charisme d’exclusivité ou garantie d’identité ? », n° 172, juin 2025.

[2] Abbé Pierre-Olivier, « Accueillir Summorum pontificum », n°101, septembre 2007.

[3] Le droit propre de l’Ordre des prêcheurs rendait obligatoire partout l’usage du rit dominicain (Constitutions Gillet, 1954, n. 561). De même, le rite propre des carmes de l’antique observance devait « être observé par tous les religieux appartenant à cet Ordre, sans excepter ceux qui étaient choisis pour diriger des paroisses » (Décret de la Congrégation des rites, 24 mai 1905).

[4] Cela était traduit par la norme canonique inscrite dans leurs Constitutions et reconnue par le Saint-Siège.

[5] Depuis la dissolution de la Commission Ecclesia Dei, aucune autre autorité du Saint-Siège n’a donné d’interprétation spécifique. La dissolution de la Commission n’enlève rien à l’autorité de ses réponses.

[6] Sous le même numéro de Protocole Prot. 054/2010. Les italiques sont dans le texte.

[7] Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements, Responsa ad dubia sur certaines dispositions de la Lettre apostolique en forme de motu proprio Traditionis custodes du Souverain Pontife François, 4 décembre 2021.

[8] Cf. Edgar Sanial, « Note sur la situation des instituts « ex-Ecclesia Dei » après le motu proprio Traditionis custodes du 16 juillet 2021 », dans Sedes Sapientiæ n° 170, décembre 2024.

[9] Cf . R.-M. Rivoire, Le motu proprio Traditionis custodes à l’épreuve de la rationalité juridique, Poitiers, DMM, 2023, pp. 65-80 : « L’impossible abrogation du missel romain traditionnel ».

[10] Ibid., pp. 20-21.

[11] Yves Marie-Joseph Congar, o. p., La Tradition et la vie de l’Église, Paris, Fayard, 1963, pp. 39-40.

[12] La bulle Quo primum tempore qui promulgue le Missel dit de Saint Pie V veut seulement traduire canoniquement cette impossibilité radicale d’abrogation. On voit bien aussi clairement dans la réforme du pape saint Pie V combien il a voulu expressément maintenir cette réalité par la conservation de toutes les formes du rite latin pouvant se prévaloir de plus de deux cents ans d’ancienneté. Soutenir le même principe pour la pérennité du vetus ordo latin est donc faire preuve d’une véritable herméneutique de continuité. Cf. Gabriel Díaz-Patri, « L’unicité du missel romain au regard de l’histoire », Sedes Sapientiæ, n° 163, mars 2023, pp. 9-34.

[13] Cf. L.-M. de Blignières, Sedes Sapientiæ, « Actes fondateurs et signes de communion », n° 68, été 1999 ; « À propos de la concélébration », n° 158, décembre 2021 ; « Le pape et le droit propre des religieux », n° 159, mars 2022 ; « Charisme d’exclusivité ou garantie d’identité ? », n° 172, juin 2025.

[14] « Reprise du Protocole d’accord à la lumière du motu proprio Ecclesia Dei du 15 juillet 1988 », point 2. B. 2. Le soulignement est de nous.

[15] R.-M. Rivoire, La valeur doctrinale de la discipline canonique. L’engagement du magistère dans les lois et coutumes de l’Église, Rome, EDUSC, 2016, p. 272.

[16] Pie XII, Discours aux participants du Congrès international de pastorale liturgique, 22 septembre 1956. Cf. Concile Vatican II, Unitatis redintegratio, n° 6 ; et Sacrosanctum concilium, n° 21 : dans la liturgie il peut s’être « introduit des éléments qui correspondent mal à la nature intime de la liturgie elle-même ».

[17] Ce mauvais usage d’expressions métaphysiques est peut-être un effet de « l’oubli de la tradition philosophique et [de] l’abandon des terminologies traditionnelles » que déploraient Pie XII dans Humani generis du 12 août 1950 et saint Jean-Paul II dans Fides et ratio du 14 septembre 1998 (n. 55).

[18] « La nature humaine est telle qu’elle ne peut facilement s’élever à la méditation des choses divines sans les aides extérieures. […] Par là serait soulignée la majesté d’un si grand sacrifice, et les esprits des fidèles seraient stimulés, par le moyen de ces signes visibles de religion et de piété, à la contemplation des choses les plus hautes qui sont cachées dans ce sacrifice » (Concile de Trente, Session XXII, 17 septembre 1562, Décret sur le Sacrifice de la Messe, Denzinger-Schönmetzer, n° 1746).

[19] Par exemple, cette réflexion de saint Thomas sur le rite du baptême : « L’immersion signifie de façon plus expressive la sépulture du Christ ; aussi est-elle la manière de baptiser la plus commune et la plus recommandable. » (Somme de théologie, III, q. 66, a. 7, ad 2).

[20] Cf. AA. VV., Bref examen critique de la communion dans la main, Versailles, Contretemps, 2021.

[21] Paul VI, Instruction Memoriale Domini, 29 mai 1969.

[22] Dom Prosper Guéranger, Institutions liturgiques, I, Paris, Société générale de librairie catholique, 1878, p. 3.

[23] Le point 2 du Protocole d’accord signé le 5 mai 1988 par le cardinal Ratzinger et Mgr Lefebvre, sur la base duquel ont été érigés les Instituts Ecclesia Dei, est le suivant : « Nous déclarons accepter la doctrine contenue dans le numéro 25 de la Constitution dogmatique Lumen Gentium du Concile Vatican II sur le Magistère ecclésiastique et l’adhésion qui lui est due ».

[24] Cf. Benoît XVI, Compendium du CEC, n° 247 : « Pourquoi l’unique Mystère du Christ est-il célébré au sein de l’Église selon différentes traditions liturgiques ? Parce que l’insondable richesse du Mystère du Christ ne peut être épuisée par une seule tradition liturgique. Depuis l’origine, cette richesse a donc trouvé, dans les différents peuples et les différentes cultures, des expressions qui se caractérisent par une variété et une complémentarité admirables. »

[25] Cardinal François Bustillo, Réparation, Paris, Fayard, 2025, p. 19.

[26] Selon le Nouveau Petit Robert (2004), « Le soupçon est une conjecture qui fait attribuer à quelqu’un des actes ou des intentions blâmables ».

[27] Cf. entre autres études : Cardinaux Ottaviani et Bacci, Bref examen critique de la nouvelle messe, septembre 1969 ; Un groupe de théologiens, « L’Ordo Missæ », La Pensée catholique, n° 122, 1969 ; M.-L. Guérard des Lauriers, « L’Offertoire de la Messe et le Nouvel Ordo Missæ », Itinéraires, n 158, pp. 29-69, Arnaldo Xavier da Silveira, La Nouvelle messe de Paul VI, qu’en penser ?, Chiré-en-Montreuil, Diffusion de la Pensée Française, 1975 ; Klaus Gamber, La Réforme liturgique en question, Le Barroux, Éditions Sainte-Madeleine, 1992 ; Louis Salleron, La nouvelle messe, 2e édition, Paris, Nouvelles éditions latines, 2008.

[28] Distinction évoquée le 24 octobre 1998 par le cardinal Ratzinger dans son discours pour les dix ans d’Ecclesia Dei,https://www.fssp.org/fr/discours-du-cardinal-ratzinger-pour-les-10-ans-du-motu-proprio-ecclesia-dei/ [page consultée le 13 novembre 2025].

[29] Cf. Stéphane Wailliez, « L’offertoire à la lumière des rites apostoliques d’Orient », Catholica 77, septembre 2003, pp. 78-95.

[30] Compte rendu de l’audience du 24 juillet par l’abbé Bisig et le père de Blignières.

[31] Cf. Henri Jozefowicz, « La réforme liturgique (1964-1970) et Sacrosanctum concilium : un témoignage éclairant », Sedes Sapientiæ, n° 167, mars 2024, pp. 13-42.

[32] Ce principe est développé notamment par le pape dans son Exhortation apostolique Evangelii gaudium, du 24 novembre 2013, aux nn° 222-225.

[33] On pourrait traduire cette expression latine par : « la question irritante » ; ou, familièrement, on dirait : « le sujet qui fâche ».

[34] Cérémonial des évêques, dans l’édition typique de 1984. Cf. L.-M. de Blignières, « La concélébration à la messe chrismale : une rubrique instructive », Sedes Sapientiæ,n° 89.

[35] Cf. R.-M. Rivoire, « La situation juridique de la communion dans la main », in Bref examen critique de la communion dans la main, Versailles, Contretemps, 2021.

[36] Cf. A.-G. Martimort, L’Église en prière, Paris, Desclée, 1961, p. 322 : « En conclusion, il semble bien que dans le haut Moyen Âge la concélébration formulée n’existât qu’en certaines Églises, tandis qu’elle n’a pas, dans l’état actuel de nos connaissances, d’attestation antique » ; et A.-M. Roguet, Somme théologique, L’Eucharistie, Tome second, IIIa, qq. 79-83, Paris, Éditions du Cerf, 1967, Appendice II, V, « Pour une théologie de la concélébration », pp. 365-366 : « Ni l’antiquité d’Occident ni l’Orient n’ont connu ou ne connaissent ces concélébrations quotidiennes comportant, dans certaines grandes communautés, jusqu’à quarante prêtres, ni celles qui, en des occasions plus exceptionnelles mais assez fréquentes, ont rassemblé plus de cent concélébrants. »

[37] Liturgie de saint Jean Chrysostome, dialogue du prêtre et du diacre après le Cherubicon et avant le Credo.

[38] Vouloir contraindre, au besoin par le chantage affectif ou apostolique, à un geste de communion, ne constitue-t-il pas un abus ? La question des abus dans l’Église est grave et des abus spirituels peuvent s’immiscer dans les choses les plus saintes.

[39] Cf. L.-M. de Blignières, « La communion dans tous ses états. Pour une “communion dans la vérité” au service de l’évangélisation », Sedes Sapientiæ, n° 130, décembre 2014.

[40] Benoît XVI.Dernières conversations,avec Peter Seewald, Paris, Fayard, 2016, p. 230.

[41] Compte rendu de Mgr Perl, 29 juillet 1999.